27 jun. 2020

Estatuas en el espacio público. El contexto. Capítulo IV


  A colación de lo último escrito y leído sobre escultura en el espacio público, creía conveniente compartir nuevas informaciones con las que me tropecé.
    Esta semana participé, como espectador evidentemente, en una visita guiada por el centro de Bruselas donde el CMCLD (Colectivo Memoria Colonial y lucha contra las discriminaciones) explico algunos de los elementos elementales de los que había divagado anteriormente pero con mayor fundamento y conocimiento, argumentando la necesidad de un discurso crítico contra el colonialismo y un cambio de paradigma.
    En Bélgica existen estos grupúsculos que de-construyen el discurso imperante de los privilegiados por el colonialismo y como siguiendo el dinero puedes encontrar las grandes compañías, bancos, iglesia y monarquía que se sustentan en la explotación de recursos humanos y naturales del Congo.
    Durante la visita guiada me preguntaba cómo sería hacer algo así en España, la necesidad absoluta de conocer la historia y cuestionar el punto de vista de los privilegiados. 
    El guía habló de los monumentos, pero también de la dimensión socio-económica que adquiere hasta nuestros tiempos y más allá de las consecuencias del genocidio en la colonización. ¿Cómo debería ser el cambio? supone una modificación de carácter monumental pero también urbanístico y arquitectónico. La sustitución de nombres de calles sería un paso pero cómo reconstituir las monarquías europeas.
    La escabechina es tan amplia que debemos recomponer cada pieza de nuestra vida y cotidianidad. Un cuestionamiento que lleve a un cambio que no sea simbólico o paternalista. 
    Después de pedir desde hace 15 años un espacio para Patrice Lumumba, ahora tiene su nombre una plaza sin monumento, en la entrada del barrio de Matonge, en el centro de Bruselas.
    En este momento existe el dilema de una dualidad ideológica en la composición de elementos representativos en la calle pero no de forma equilibrada. Sólo se atisba un proceso de transición muy básico.
    La basílica del Sagrado Corazón, el Palacio de Justicia de Bruselas, la catedral de Granada, etc. Cómo podemos hacer para descomponer su interpretación, ocupar sus propiedades y reutilizar sus espacios. Imagino que pasa por la mención de la colonización de las escuelas. 
    Podemos separa la obra del artista y diferenciar entre época y obra con contexto, construido de forma didáctica y plástica. No sé si puedo defender desde mi contexto histórico la arquitectura de Joseph Poelaert, existe un momento en el que lo considero que es arqueología y la sociedad no teme las repercusiones de una verdadera interpelación de sus símbolos, por ejemplo las pirámides. Su estudio y forma de aproximación hacia su realidad es más objetiva por distancia temporal quizá. Ningún grupo de extremistas privilegiados gracias a la jerarquía que fundó Akenatón viene a denunciar su desmantelamiento y examen. Considero que mientras exista parte de la sociedad en la actualidad que vive gracias la colonización, hace un siglo o cinco, no podemos ignorar ciertas referencias. Un lugar ficticio, utópico, donde no exista homofobia, patriarcado, racialización... se puede permitir dejar esculturas para el estudio de forma objetiva. Actualmente, un monumento de Colón señalando con el dedo en el centro de Barcelona implica la defensa de un discurso del beneficiado sin posibilidad de empatía y explicación de lo sucedido. América fue descubierta, las personas que vivían allí desde hace siglos actualmente deben aceptar que no existían antes, fueron descubiertas y posteriormente colonizadas. No existe otro discurso. 
    Supongo que el momento de cambio real es cuando los beneficiados no existan, no hará falta ninguna manifestación del Orgullo, Black Lives Matter, Extinction Rebellion... ni escribir esto. No existe tal cambio si un grupo de personas privilegiadas defienden sus esculturas y forman parte de las instituciones participando en el debate público de la existencia de estas mismas. Hogaño se considera la posibilidad de convivencia respetuosa, pero desearía proyectar más allá.

zeroanodino / Diego
Junio 2020

ANEXO:

    Le square Lumumba a été inauguré samedi à Bruxelles à 11H00 GMT.
BBC. Belgique : une place Lumumba inaugurée à Bruxelles. La escultura de la foto fue efímera, parece de papel maché. 
    

- Placa de un palmo ubicada en la parte posterior del pedestal del monumento de Leopoldo II en el centro de Bruselas.

- Pegatina encontrada en el barrio de Uccle, Bruselas "!Límpiate el culo con plata!" Junio 2020.

15 jun. 2020

Estatuas en el espacio público. La apropiación. Capítulo III

    Esto es un no parar.  Desde que escribí sobre las estatuas en el espacio público, no ha hecho más incrementarse el movimiento social en contra de los símbolos racistas, racializadores, de colonización, esclavistas... Son intervenidos, el lenguaje periodístico usa normalmente "vandalizados", las propias instituciones públicas se preguntan y/o las retiran. 
    Es genial que se haya generado, por fin, un debate social sobre estos sujetos que nos rodean. 
    Existen varias opiniones que comparto de cómo hacer una relectura del espacio público. En mi opinión creo que se debe hacer especial atención al contexto urbano y sociológico de cada lugar, como hice referencia en los anteriores artículos, existen diferentes formas de convivencia del arte con su simbología en las plazas de los pueblos, y por extensión en los muesos. 
    De momento de me ocurren cuatro:
  • Retirada y conservación en los museos. Esta es la opción a corto plazo que considero más factible y fácil. Existe un evidente cambio de paradigma social y métodos para preservar, restaurar y posteriormente contextualizar las obras en su interior. Sin contar con la eliminación, me parecería un fracaso formal. En la antigüedad se destruyeron esculturas de dioses griegos y romanos para fundir cañones.
  • Rediseño. Estilístico o formal. Existen miles de artistas coetáneos que pueden sobradamente dotar de nuevos discursos a los monumentos, artistas en muchos casos afrodescendientes. 
  • Cambiar el concepto. Renombrar las esculturas, explicar por todos los medios posibles cómo, cuándo, por qué existe ese personaje, cuántas personas mató, etc. La permanecía de la estatua complementarla con un gran aparato consensuado por la sociedad para dotarlo de contenido didáctico. Como está en la actualidad los campos de concentración nazis.
  • La obra dual, la contrapartida conceptual. Existen ejemplos de convivencia de piezas contrapuestas ideológicamente en el espacio. Por ejemplo, podría alzarse en Bruselas otro monumento de Lumumba en el mismo lugar, con la misma composición y tamaño que la de  Leopoldo II para que exista un equilibrio a la manifestación y carga política del rey. Esto implica aparte de un amplio consenso cotidiano, una confrontación, que si bien para mí comprometida, antropológicamente es extenuante.
    El trabajo de des-colonización tiene un plazo indefinido, es permanente y revisable, pero considero necesaria su realización. Preguntarnos sucesivamente bajo qué ídolos estamos paseando. El negacionismo, o su eufemismo, "revisionismo histórico" me parece estúpido. Si Gandhi era racista, simplemente era racista, podemos añadirlo a su historia. El público debe tener la posibilidad de tenerlo en consideración para elucubrar un discurso propio.
    En el Museo de Rodin existen muy pocas piezas de Camille Claudel, si indagamos un poco en su historia se debería de dar mucho más contexto a su nombre. Otro ejemplo es el del Museo africano de Bélgica, donde según ellos, están sometiendo a escrutinio las piezas e introduciendo nuevas líneas de historia que no sólo deben complementar sino realizar una labor para recabar más información y  poder aprender de la historia de la forma más completa posible. Así sucede en cada museo y monumento, considero revisitar y añadir más conocimiento a cada elemento. Tanto es cuestionable lo expuesto dentro que fuera, y necesitamos todos los referentes a nuestro alcance, de lo contrario seguiremos repitiendo dogmas de ficciones férreas sin posibilidad de cuestionarlas como ha sucedido hasta ahora.


zeroanodino / Diego, Bruxelles 2020


Statues de Léopold II : la force de l’art contre la violence de l’histoire
© Aniss M. Mezoued


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Part 1/3 On June 3rd, the AfricaMuseum announced its support for the #BlackLivesMatter movement at the museum entrance and on social media. In fact, the museum was established in 1898 as a scientific institution for the dissemination of colonial propaganda and support of colonial activities in Belgium. The museum has long conveyed a message of Western supremacy, deeply rooted in racism. We acknowledge this and we see the fight against racism as part of our own decolonisation process. We regard colonialism as an immoral form of governance, based on military occupation of a country, authoritarian and racist governance, and exploitation of a country's wealth for the benefit of the coloniser. Immediately after our post, some activists condemned our message to support the #BlackLivesMatter movement, because they thought it was hypocritical. Some even felt that we were appropriating a battle that was not ours. Of course, that was not our intention. We regret that this action has offended some people.

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ANEXO:
 

9 jun. 2020

Estatuas en el espacio público. La representación. Capítulo II


    En realidad, puedo hacerme muchas más preguntas a las que no puedo responder, sólo especular sobre que sucede en este momento.
    El pasado de cualquier nación esta basado en la humillación de los vencidos. 
    Esto está presente en nuestra vida de forma educativa, lingüística, judicial, y un largo etc. A nivel formal, física, también. Los monumentos en Bélgica del Rey Leopoldo II están por todas partes, en el centro de Bruselas hay una de las más hiriente, por ser una representación enorme, ubicada en unos de los lugares más céntricos y altos de la ciudad. La escultura ecuestre ha sido intervenida en diferentes ocasiones por su anacronismo. Tanto como tener un Hitler en Berlín o un Franco en Madrid.
    La primera vez que supe de este monumento fue a través de la performance del 2008 "l’attentat chromatique" de Théophile de Giraud.

 
    Relativamente cerca de allí se encuentra otra escultura que conocí más tarde cuando llegué a Bruselas en 2016, para entonces estaba completa, ahora le falta un brazo, en el barrio de Matongé, conocido para los turistas y locales por ser un lugar con gran parte de la población afrodescendiente subsahariano, predominantemente congolés. Algo que creo fuera de lugar, hay población de todas partes en cualquier barrio, sobretodo en la capital.
    La manutención y ubicación en comparación a otras obras públicas es un disparate, nada que ver con los ejemplos que puse en el capítulo anterior. La escultura muestra un relato que considero necesario, los materiales utilizados son casquillos de bala y está en pleno barrio, pero muy  lejos de poder darle un espacio holgado para el espectador y su cuidado necesario, algo que sí sucede con el resto de monumentos, más o menos relevantes.
 
Fig. 3 a : "Au delà de l'Espoir" avec Freddy Tsimba

    Después de todo, en Bruselas tenemos una de las colecciones más extraña, fea y absurda de esculturas públicas del mundo, casi como obras en rotondas en Murcia, por ejemplo: 

 Bruxelles Manneken Pis.jpg

    En estos momentos se están cuestionando de forma masiva, como siempre a sucedido en todas partes, las representaciones de autoridades que cometieron genocidios, la diferencia con el pasado es que, bien de "forma artesanal" o institucional, se están consiguiendo eliminar esas esculturas de proyección política segregacionista y racista a la población. Cuando parecía que una pandemia global podía cambiar todo, no, la respuesta mundial a la violencia policial a conseguido mucho más por los derechos humanos y civiles en lustros. Los casos de asesinatos por parte de la policía es un problema endémico en todos los países. Así que la respuesta ha sucedido en todas partes con tus propias victimas, en Bélgica: Mawda, Adil...